马嘉岳
包罗万象、晦涩难懂，想必是大部分人对哲学的印象。因此有的望而却步、有的敬而远之、有的浅尝则止、还有的终其一生，孜孜不倦地致力于哲学探究。
读哲学首先要了解哲学，而这个了解的过程却是漫长的。一方面，哲学本身就不是具象之物，它是精神的产物，而这个精神产物又要依赖另一个精神产物——“语言”来表达。这就影响了它的直接性传播功能。而语言本身是无法涵盖性的表达作者的思想，特别是对于哲学这门抽象需要顿悟的学科。另一方面，哲学是经过系统化、理论化总结出某种特定的结论，所以其言语必定要包罗万象，具有普遍意义，这就决定了它的言语不能嫁接在具体的物象。而且语言本身无法像意象那般“立象以尽意”，往往就是“言不能尽意”。因此就有了晦涩难懂、包罗万象的哲学语言，如中国的“道”，西方哲学的“一”，既能让读者发挥想象，又能涵盖万事万物。
其次，真正的哲学家不在于他读了多少本哲学著作，对哲学知识有多少了解，而是在于他有自己独特的、系统的哲学思想。如果只是单纯地熟知哲学著作和哲学知识，只能说还停留在一个将哲学当一门学科来研究的层次，而不能称得上真正的哲学家。哲学不同与其他学科，它的不同之处体现在思想体系。譬方说，你即使很久没去读哲学著作，了解哲学知识，你可能将这些知识性的东西都遗忘了，但是从哲学中学来的抽象思维，系统方法还保留在你的日常为人处事当中。这就是说真正的哲学家需要的是一个抽象的思维，一个系统化的思想体系。然而要达到这个境界，还需阅读大量的哲学知识和拥有丰富的生活阅历。
而当代哲学最主要的问题就是哲学的归属问题。古希腊哲学，从米利都学派的泰勒斯开始，哲学的研究方向是大自然。那时还没有先进的科学技术，人们对宇宙的认识还不像后来那么清晰。所以泰勒斯将思考的灵光投向了自己所处的海洋王国，提出“水是万物的本原”。到了苏格拉底时期，哲学的归属又转向了人类自身——“认识你自己”。这可能是长期对自然的争论喋喋不休，而科学技术又不能回答谁是谁非，最终把目光锁定在思考人本身——“我知我无知”。直到后来亚里士多德时期，哲学从开始从科学中抽离出来，成为一门独立的学科。到了近代，伴随科学技术的发展，哲学家们又把视野锁定在人的人知可信不可信的问题上。因此笛卡尔提出了“我思故我在”，即后来人们定义的“唯心主义为理论”，和与其相对的休谟的“唯心主义经验论，以及可知论与不可知论。到了现代哲学，又出现了后现代主义、新实用主义。这是笔者对西方哲学的大体浅见。
按时代的发展、推移，我认为，当代哲学的归属应是回到哲学本身，其研究方向应该是研究哲学自身，而至于怎么研究，自当是“仁者见仁，智者见智。”正所谓，言有尽，而意无穷。